在菲利克斯·加塔利突然去世前几周，他向《外交政策世界报》 （Le Monde Diplomatique）发送了以下文字。由于作者悲剧性的消失所带来的额外分量，在某种意义上，这个雄心勃勃、全面反思的系列文章具有哲学遗嘱或遗言的特点。
《重塑社会实践》
“Remaking Social Practices”
菲利克斯·加塔利（1930-1992）
日常生活的例行公事和媒体所呈现出来的世界之平庸景象，让我们周遭充满了一种令人安心的氛围，在这个氛围中，没有任何事情再具有真正意义与价值。我们闭上眼睛；禁止自己去思考我们时代动荡的经过，它迅速地将熟悉的过去抛在身后，抹去了那些依然新鲜于我们记忆中、关乎生存方式和生活方式的东西，并将未来拍到一个不透明、笼罩着浓密云雾和毒瘴的地平线上。
我们越发需要那种“无保障”的安全感。昔日两个“超级大国”长期相互支撑，如今却因其中之一解体而动荡不已；前苏联和东欧国家被卷入了一个看似没有结果的戏剧之中；美国本土也未能幸免于文明暴力颠覆（洛杉矶事件）。第三世界各国无法摆脱停滞状态；非洲尤其陷入可怕僵局。像诸多威胁一样，生态灾难、饥荒、失业、种族主义和仇外心理等问题，都在催促着这个千年之末的终结。与此同时，科学技术以极快的速度发展，为人类提供了几乎所有解决物质问题所需的手段。但是人类并没有抓住这些机会；它仍然茫然无措，在面对挑战时显得毫无力量。它被动地参与水和空气污染、森林破坏、气候干扰、大量生物灭绝、生物圈遗传资本贫化、自然景观破坏、城市窒息以及文化价值和道德参考系（如人类团结和友爱）逐渐荒废等方面的进程……似乎已经失去了头脑，或者更确切地说，它的头脑不再与身体一起运作。在一个复杂到让人难以应对的现代社会中，如何找到指南针来重新定位自己？
为了理解这种复杂性，特别是在需要质疑其偏见和短期利益时放弃科学主义的简化方法：这是进入我所称之为“后媒体”时代所必需的视角。因为所有重大的当代动荡，无论积极还是消极，都基于经过大众传媒行业过滤的信息进行评判。而该行业仅保留事件描述（小型事件），从不对其中涉及到的问题进行探讨，并且从未将其完整地呈现出来。
确实，让个人摆脱自身的局限性、抽离眼前的琐事并反思世界现在和未来是困难的。他们缺乏集体激励去这样做。大多数旧有的交流、思考和对话方式已经消失，取而代之的是一种常常与焦虑和神经症同义的个人主义和孤独感。因此，在环境生态学、社会生态学和心理生态学新结合下，我倡导创造关于夫妻、家庭、学校、邻里等方面新型集体表达组织。当前的*大众传媒*，特别是电视的运作方式与这种观点背道而驰。电视观众在屏幕前保持被动状态，陷入准催眠关系之中，与他人隔绝，并丧失了任何责任意识。
然而，这种情况不会无限期地持续下去。技术进步将为媒介和用户之间以及用户之间的互动引入新的可能性。音视频屏幕、远程通信屏幕和计算机屏幕的结合可能导致集体感知力和智慧真正重新激活。当前方程式（媒体=被动）或许比人们想象得更快消失。显然，我们不能指望从这些技术中获得奇迹：最终一切都取决于群体掌握它们并将其应用于适当目标上的能力。
大型经济市场和同质化的政治空间，如欧洲和西方趋势所示，也将对我们的世界观产生影响。但这些因素朝着相反的方向发展，其结果取决于社会群体之间权力关系的演变，而这些关系仍未明确。随着美国、日本和欧洲之间的工业和经济敌对加剧，“市场份额”的降低、生产成本的降低以及生产率的提高将变得越来越重要，从而增加结构性失业并导致资本主义城堡内社会“二元化”日益显著。更不用说它们与第三世界的决裂了，由于人口增长的原因，这种决裂将采取更为冲突和戏剧性转折。
另一方面，在那些强大阵营们地位得到加强后无疑会促成地缘政治和生态学秩序的再次建立——如果不是“全球秩序”，那么就是地缘政治或生态学秩序。通过支持在研究目标或生态人道主义计划上集中资源，并促进这些阵营存在可能在人类未来发挥至关重要作用。但同时，接受当前的准摩尼教义富贫、强弱之间的对立会无限制地增加，这是不道德和不现实的。遗憾的是，在里约会议上提交所谓海德堡呼吁书签署者在生态领域中，在人类基本选择被由一帮科学精英主导的这一建议中，他们无疑自己也被卷入了这种观点。这源于难以置信的科技近视。事实上，如何才能看到星球生态问题中一个重要部分来自于富人与穷人之间集体主体性的断裂？科学家必须在新型国际民主制度内找到自己的位置，并促进其发展。而这并非为了推动他们沿着这条路前进时神话般地认为自己全能全知！
我们如何重新连接头部和身体，如何将科学技术与人类价值观结合起来？我们如何在尊重个体立场的独特性的同时达成共同项目的协议？在当前消极氛围下，我们该如何引发大规模觉醒、新文艺复兴？灾难恐惧是否足以激发人们行动起来？生态事故（例如切尔诺贝利）确实已经引起了公众舆论的关注。但这不仅仅是威胁问题；还需要朝着实际成果迈进。也需要提醒人们危险本身可以产生一种吸引力。对灾难的预感可能会释放出一种无意识地渴望毁灭、渴求虚无、驱使废除的欲望。正是这样，在纳粹时代，德国民众沉浸于世界末日幻想中，并与神话式拯救人类联系在一起。
首先要强调重建一个能够产生创新实践的集体对话。没有思维方式上的改变，没有进入后媒介时代，就不能持久地掌握环境。然而，在社会和物质环境没有改变之前，思维方式也不会改变。在这里，我们面临着一个循环的问题，这促使我提出建立一种将环境生态学与社会生态学和心理生态学联系起来的“生态哲学”是必要的。
从这个“生态哲学”的角度来看，没有重建霸权意识形态的问题，就像主要宗教或马克思主义一样。例如，国际货币基金组织（IMF）和世界银行倡导在第三世界普及唯一增长模式是荒谬的。非洲、拉美和亚洲必须能够走上特定的社会文化发展道路。
世界市场不必以普遍增长的概念为名牵头每个民族的生产。资本主义增长仅仅是数量上的，而复杂的发展则基本关注质量。未来人类活动及其根本目标既非国家（如官僚社会主义），也非世界市场（在新自由主义意识形态支配下）占据优势地位。因此，有必要建立全球对话并促进一种新的差异伦理学，用于替代当前资本主义权力，并以人民愿望为基础制定政策。但这样做是否会导致混乱呢？正如当前危机所证明的那样，总体而言，民主混乱比起威权主义造成的混乱更好！
个人和群体无法避免陷入某种存在性混沌之中。这已经是我们每晚放弃自我投身于梦境世界时所做的事情了。最重要的问题是知道我们从这次跳水中获得了什么：灾难感还是可能性新轮廓揭示？今天谁控制着资本主义混乱？股票市场、跨国公司和较小程度上国家权力！大多数是脱离思考的组织！世界市场的存在对于国际经济关系的构建确实至关重要。但我们不能指望这个市场能够奇迹般地调节这个星球上的人类交流。房地产市场导致了城市混乱，艺术品市场扭曲了美学创作。因此，在资本主义市场之外，出现依赖于大量形成支持并肯定其增值方式的领土化市场至关重要。从资本主义混乱中必须出现我所谓的“吸引子”价值观：多样、异质和不同意见（dissensuelle） 的价值观。
马克思主义者将历史运动基于阶级斗争的必然辩证进展。自由市场解决紧张和差异，实现最好世界的信任是自由经济学家盲目地放置了他们的信任。然而，事件证实了，如果有必要的话，进步既不机械也不辩证地与阶级斗争、科学技术发展、经济增长或市场自由游戏相关......增长并不等同于进步，因为野蛮复兴的社会和城市之间的对抗、种族间冲突和全球经济紧张局势无不在残酷地揭示这一道理。
社会道德进步与推动它的集体和个人实践密不可分。纳粹主义和法西斯主义并非因短暂的疾病或历史上意外克服后而消失。它们构成了始终存在的潜力；它们继续在我们虚拟世界中存在；苏联劳改营制度下的斯大林主义、LDS式专制统治可以在新环境中的明天继续出现。以各种形式表现为种族主义、仇外心理、宗教原教旨主义崛起、军国主义和对妇女的压迫，微型法西斯主义在我们的社会中蔓延。历史并不保证“进步门槛”的不可逆向越过。只有人类实践、集体自愿主义才能防止我们陷入更糟糕的野蛮行径。在这方面，我们将一起幻想将其留下，通过一种理直气壮去保卫“rights of man”或“rights of peoples”。权利并非由神圣权威保障；它们取决于支撑它们存在的机构和力量形成的活力。
推广新的全球意识所必需的一个基本条件就在于我们集体重建价值体系，摆脱资本主义增值的道德、心理和资本主义稳定化所带来的社会分层，这种增值只关注经济利润。生活乐趣、团结互助和同情他人是即将消失的情感，必须得到保护、激发并引领向新方向发展。伦理美学价值不是来自命令和超验规则，而是需要基于内在性质（immanence）进行存在参与，并且这种内在性质必须不断地重新占领。我们如何创造或扩大这样一个价值宇宙？当然不能放弃道德教育。
信息论中富有启示性的力量掩盖了沟通表述维度的重要性。它让我们忘记了一条信息必须被接收而非仅仅传输才能具有意义。信息不能简单归纳为客观表现；实际上它是主体性的产生，那变化-一致（prise de consistence）的无形宇宙。后者绝对不能简化到基于二进制选择计算和对不可能性的分析上。信息真相指涉那些接受者身上发生的存在事件，其记录并非事实准确度而是问题的意义及关于宇宙价值的一致性。媒体当前的危机和后媒介时代的开启是更为深刻危机症状。
我想强调的是当代主体性的根本多元、多中心和异质性特征，尽管它受到大众媒体同化的影响。在这方面，一个个体已经是由异质成分组成的“集合”。主观现象涉及个人领域——身体、自我——但同时也涉及集体领域——家庭、社区、族群。还必须加上所有包含在言语、写作、计算和技术机器中的主体化程序。
在前资本主义社会中，生活之事和世界奥秘的启蒙通过家庭关系、同龄人关系、氏族关系、行会仪式等传递。这种直接交流方式越来越少见了。主体性是通过多重介入塑造出来的，而个人之间的关系却日益减少了。例如，祖父母作为跨代记忆支持儿童角色往往消失了。孩子们在电视机、电脑游戏、通讯设备和漫画书阴影下成长……一种新型机械式孤独正在形成，并非没有价值，但它应该不断地重新制定以符合更新形式的社交需求。与其建立对抗关系，更应该在个人和社会之间建立多声部的交织关系。因此，一个主体的音乐仍然需要被创作出来。
新的全球意识将不得不重新思考机械主义。我们经常把机器与人类精神对立起来。某些哲学认为现代技术阻碍了我们对本体基础、原始存在的接近。如果反过来看，是否灵性和人类价值的复兴可以伴随着与机器的新联盟而产生呢？
生物学家现在将生命与新的机械主义方法联系起来，涉及细胞和活体器官；语言学家、数学家和社会学家则探索其他机械主义形式。通过扩大机器的概念，我们被引导去强调一些迄今为止未被充分探讨的方面。机器不是封闭于自身的整体性，它们与时空外部以及符号世界和虚拟领域保持着确定关系。一个机械系统内部与外部之间的关系不仅是能量消耗、物品生产结果：同样也表现在基因谱系上。一台机器像过去基因谱系的完成品一样浮现在当下，它是重新开始或断裂的点，从这里一个进化谱系将会延伸到未来。这些族谱和变异部分的出现非常复杂。所有科学、艺术创造力以及社会创新都在不断地推动其发展，并构成了环绕我们生物圈周围抽象而又具有机械特征的“技术圈”——并非作为外层装甲约束人类，而是作为一种抽象、机制般繁荣昌盛状态，在探索人类未来。
例如，在对抗艾滋病毒逆转录病毒方面，人类生命正在进行竞赛。生物科学和医学技术将在这种疾病上获胜，或者最终导致人类灭亡。同样地，由于新的计算机技术越来越深入到感性、行为和智力的推动力中，智能和感性已经发生了彻底变异。我们目前正在见证一种主体性的变异，它可能超过了写作或印刷术的发明在重要性上。
人类必须在理性和感情之间与机械主义的多个分支进行联姻，否则就会面临陷入混乱的风险。民主的更新可以将其机械组件管理多元化作为目标。通过这种方式，司法和立法将被带到与技术和研究领域，来建立起新的联系（这已经是伦理委员会调查生物学和现代医学问题的情况；但我们还必须迅速创建媒体、城市规划、教育伦理委员会）。总之，有必要重新勾画我们时代真正存在的实体，它们不再对应几十年前仍然存在的那些实体。个人、社交和机器重叠——如同司法、伦理、美学和政治一样。目标上发生了重大转变：这些价值观例如，“再特异化”存在（resingularization）、生态责任以及机器创造力可被成为取代旧左右二元论的中心点，作为一个新的进步极。
构成全球经济基础设施的生产机器只与所谓领先行业相吻合。他们没有考虑其他部门因为无法产生资本利润而落后于整体。机械民主将不得不重新平衡当前系统的价值。生产一个干净、宜居、充满活力和社交活动极其丰富的城市；发展人性化和有效的医疗以及丰富的教育，这些目标与汽车生产线或高性能电子设备一样有价值。
当前机器——技术、科学、社会——潜在地能够为所有人提供食物、衣服、交通和教育：手段已经在那里，可以支持这个星球上100亿居民的生活。不足之处只是制造商品并与公平分配它们的激励系统。致力于发展物质和道德幸福感，在社会和心理生态方面的工作应该被视为同样有价值的，就像在领导部门或金融投机中工作一样。
工作的本质已经改变，这是由于其组成中日益增加的非物质方面：知识、欲望、审美品味和生态关注。人类的身体和精神活动越来越与技术、计算机和通信设备相邻。在这方面，旧有的福特主义或泰勒主义对工业场所组织和人类工效学的理念已被取代。在未来，将越来越需要呼吁个人和集体的创造力，在各个阶段生产、分配（甚至消费）。新型劳动集合景观——尤其是机器人技术——将挑战旧有等级结构，并因此要求修订当前薪资标准。
考虑到发达国家农业危机，开放农业市场给第三世界国家带来了合法性，在那里气候条件和生产力往往比北部地区更为有利。但这是否意味着美国、欧洲和日本农民必须放弃乡村并迁移到城市？相反，在这些国家需要重新定义农业与畜牧业，以充分发掘它们的生态价值并保护环境。森林、山脉、河流、海岸线都构成一种非资本主义的资本，一种有质量的投资，应该得到回报，并且必须不断重新评估，这意味着需要彻底重新思考农民和渔民的地位。
同样适用于家庭劳动：有责任抚养孩子（这项任务变得越来越复杂）的女人和男人需要得到适当的报酬。总体而言，许多“私人”活动因此被要求在新型经济增值系统中占据其位置，并考虑到社会、审美或道德上有用的人类活动的多样性和异质性。
为了使劳工阶层的扩大这种对劳动的社会和文化重组的观点会自然地导致促进生产集合和其他社区的新横贯性。得已展开，包括那些应该被重视的社会活动，经济学家或许需要想象一种更新现有货币系统和工资制度的方式。例如，强劲货币与受保护、不可兑换且在特定社会空间内实行地方化管理的货币并存将使极端贫困得到缓解，并通过分配仅来自内部市场的商品以及促进各种社会活动的展开（这些活动因此失去其表面上边缘性质）。
这样对劳动力分工和价值评估进行修正并不必然意味着无限期减少每周工作时间或提前退休年龄。当然，机械化趋向于释放出更多“自由时间”。但是用于做什么？投入预先制作好的娱乐活动？沉迷于电视节目？多少退休人员在新情况下数月后就陷入绝望和抑郁中呢？矛盾之处在于，在生态哲学重新定义劳动时可能同时增加获得报酬所需时间。这将意味着巧妙地区分为经济市场所需的工作时间和涉及社会和精神价值经济的时间。例如，可以想象调节退休制度，以允许那些希望不被隔离于公司活动中（特别是那些具有社会和文化意义的活动）的工人、雇员和经理们参与其中。他们在自己领域拥有最好的知识，并且在培训和研究领域能够提供最佳服务时却被突然排斥出去，这不是荒谬吗？这种重组劳工社会和文化的观点会自然地导致促进生产集合和其他社区的新横贯性。
某些工会实验已经朝着这个方向发展。例如，在智利，存在一些新的工会实践，它们与社会环境有机地结合在一起。“领土联合”（territorial unionization）的激进分子不仅关注于维护受工会保护的工人，而且还关注失业者、妇女和公司所在社区的儿童所遇到的困难。他们参与组织教育和文化项目，并涉足健康、卫生、生态和城市规划等问题。（这种扩大了劳动者能力和行动范围的做法远非被工会体系中层级力量欣然接受。）在该国，“退休生态”（ecology of retirement）小组致力于对老年人进行文化和人际交往方面的组织。
转变基于左右对立、社会主义-资本主义、市场经济-计划经济等旧有参考系统是困难的，但绝对是必要的……这并不是要创建一个“中间派”的参考极点，离其他两个同样远，而是要摆脱建立在完全支持、所谓的科学基础或超验法律和伦理原则基础上的这种体系类型。公众舆论比政治阶层更加排斥纲领性演讲和不容忍多元观点的教条主义。但是，只要公共辩论和讨论方式没有获得更新的表达形式，就有很大的风险会越来越远离民主运动，而转向放弃投票权或投向反动派活跃分子的行动。这意味着在政治竞选中，重要的不是赢得大众对某个想法的广泛支持，而是看到公众舆论结构化成多种多样、充满生机的社会群体。现实已经不再是单一且不可分割了。它具有多重性，并标志着人类实践可以抓住其可能性线索。除了能源、信息和新材料之外，在技术、社会、理论或美学等方面进行新型机械化尝试时，“选择”和“承担风险”的意愿也处于核心地位。
必须建立的“生态哲学地图”将具有其自身的特殊性，不仅会考虑当前的维度，还会考虑未来。它们将像关注三年内公共交通一样关注人类在地球上三十年后的生活。它们意味着对未来世代负责任，这是哲学家汉斯·约纳斯（Hans Jonas）所称的“责任伦理”。长期选择与短期利益之间必然存在冲突。受到此类问题影响的社会群体必须思考并改变他们的习惯和心智坐标系，采用新价值观，并为未来技术转型提出人类意义。总之，在当下以未来为名进行协商。
但这并不是要回归历史上极权主义和专制主义视角、以“天堂”或生态平衡为名去统治每个人的生命方式等教条主义思想。每个“地图”都代表了一个特定的世界观，即使被大量人接受也始终包含着不确定因素。事实上，这是最珍贵的资本；基于此可以建立真正听取他者声音机制：听取差异、独特性、边缘化甚至疯狂的声音，不仅是出于宽容和兄弟情谊的需要。它更是构成了一种必要准备，一种对不确定性秩序的永久呼唤，去抽离那些总是纠缠着占据主导地位、自给自足和相信自己优越性结构的混沌力量。这样的一种听取机制可能会推翻或修复这些结构的方向，通过向它们再次的回灌或部署展开新的创造性流线，使它们再次充满潜能。
在这种情况下，必须发现一条意义之光，穿透我急于让他人接受我的观点的不耐烦和试图弯曲他人来符合我的愿望的不善意欲望。我不仅必须接受这种逆境，还必须出于它本身的缘故而爱它：我必须寻找它、与它沟通、深入探索并增加它。这将使我摆脱自恋、官僚般的盲目性，并为我恢复所有婴儿化主体性所试图隐藏的有限感。
生态民主不会放弃达成共识协议的便利性：相反，它将投资于歧感元模型化（ dissensual metamodelization）中。通过生态民主，责任从自己开始向其他人传递。
如果没有推广这种差异、非典型和乌托邦主义的个体主义，在我们时代可能会陷入像前南斯拉夫人民正在遭受的可怕身份冲突中。呼吁道德和尊重权利是徒劳无功的。个体主义消失在利润和权力空洞之中。拒绝当前媒体地位，并寻求新社交互动、制度创造力和价值丰富化，这已经是重塑社会实践道路上的一大步。
Sophie Thomas 法翻英
何发 英翻中
30年后重读加塔利最后的写作——《重塑社会实践》感慨万千，生于90年的我，经历了改革开放、全球化经济、欧盟共同体建立、互联网浪潮、次贷危机、智能手机普及、雾霾、中美贸易战、人工智能崛起、全球疫情爆发、俄乌战争等等，我们变好了吗？对于文章中描述的未来我们又在做着怎么样的准备呢？对资本增值的欲望有消减吗？人与人的关系在这些危机与机遇间又产生了怎么样的变化呢？
从15年开始，p4剧场成立已经八年了，它还一直在不断地发声，试图改变些什么。我们始终坚信，戏剧是重建人与人关系的第一步，我们也坚信在虚构中可以重新拿回我们遗失的真实，让人与人之间的爱可以穿透狂妄的自恋与虚假的伪装，让彼此互相听见、看见、洞见，用一种新的共振来连接彼此。因此，重塑社会实践绝不该只是一句口号，而是实打实的行动，让我们一起努力，共同来为我们的未来去拼搏吧！
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